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LOS ATRIBUTOS DE DIOS

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LOS ATRIBUTOS DE DIOS

En orden alfabético, aquí están catorce de las perfecciones de Dios, consideradas bajo (a) el significado, (b) la(s) declaración(es) de las Escrituras, y (c) la aplicación y/o cualquier problema implicado.

LOS ATRIBUTOS DE DIOS

Amor

El significado.

Como muchos términos cristianos, el amor se discute con más frecuencia de lo que se define. Aun el diccionario ofrece poca ayuda. El amor consiste en afecto y también corrección. Los bebés se acarician y se corrigen, y ambos actos son expresiones genuinas del amor de los padres. Además, las dos acciones se llevan a cabo por los padres porque creen que están haciendo lo mejor para su niño en ese tiempo. El amor busca el bien del objeto amado. ¿Cuál es el bien? En Dios es la perfección de la santidad y todo lo que ese concepto implica. El amor en Dios es la búsqueda del bien y la gloria de Sus perfecciones en el grado más alto. Esto no implica que haya egoísmo en Dios, como sería el caso si se tratara de los seres humanos.

La Escritura.

La Biblia directamente declara que “Dios es amor” (1 Juan 4:8). La ausencia del artículo antes de “amor” (el versículo no dice que Dios es el amor) indica que éste es la misma naturaleza de Dios. La presencia del artículo antes de “Dios” (textualmente, el Dios es amor) demuestra que la declaración no es reversible; no puede leerse “el Amor es Dios” (como afirma la Ciencia Cristiana).

Las Aplicaciones.

Puesto que cada persona de la Trinidad posee todos los atributos, tiene que haber alguna interacción amorosa (ciertamente, inconcebible a los humanos) dentro de la Trinidad.
El Dios que es amor se permite a Sí mismo amar a las personas pecaminosas. Esto es gracia (Efesios 2:4–8).
Ese amor de Dios ha sido derramado en el corazón del creyente (Romanos 5:5).
En las pruebas Dios demuestra Su amor hacia Sus hijos (Hebreos 12:6).

Algunas palabras relacionadas.

Relacionadas estrechamente con el amor están la bondad, la misericordia, la longanimidad, y la gracia. Mientras que se hacen distinciones, éstas no son exactas. La bondad se puede definir como el cuidado benevolente de Dios para con Sus criaturas (Hechos 14:17). La misericordia es ese aspecto de Su bondad que hace que Dios muestre piedad y compasión (Efesios 2:4; Santiago 5:11). La longanimidad habla de autosujeción frente a la provocación (1 Pedro 3:20; 2 Pedro 3:15). La gracia es el favor inmerecido de Dios mostrado al hombre principalmente en la persona y obra de Jesucristo. Todos estos conceptos se relacionan, y provienen del amor del Dios que es amor.

Una herejía.

La herejía del universalismo proviene de un concepto desequilibrado de los atributos de Dios. Esta enseña que puesto que Dios es amor El finalmente salvará a todas las personas. Pero la perfección del amor de Dios no opera aparte de Sus otras perfecciones, que incluyen Su santidad y Su justicia. Por lo tanto, el amor no puede sobreponerse a la santidad y salvar a aquellos que rechazan a Cristo y mueren en sus pecados. Además, el universalismo no tiene realmente la definición correcta del amor, puesto que solamente ve el aspecto afectivo del mismo y no el aspecto correctivo. Finalmente, el universalismo contradice las declaraciones directas de las Escrituras (véase Marcos 9:45–48).

Eternidad

El significado.

El atributo de la eternidad significa que Dios existe sin límite de tiempo, Su existencia se extiende sin límite de tiempo hacia atrás y hacia adelante (según nuestro concepto del tiempo) sin ninguna interrupción o limitación causada por el acontecer de los eventos. Uniendo todas estas ideas, Berkhof define el atributo de la eternidad como “aquella perfección de Dios por la cual El se eleva por encima de todos los límites temporales y toda la sucesión de los momentos, y posee el todo de Su existencia en un presente indivisible” (L. Berkhof, Teología Sistemática: publicada por TELL)
La eternidad y la existencia propia de Dios son conceptos relacionados entre sí. Algunas teologías emplean la palabra “aseidad” para denotar existencia propia; i.e., Dios depende a se, de Sí mismo. Si Dios existe sin límite de tiempo, entonces El nunca llegó a existir ni fue jamás traído a la existencia. El es autoexistente sin límite de tiempo.

Las Escrituras.

La eternalidad de Dios se refleja en el Salmo 90:2, “desde el siglo y hasta el siglo” (lo que equivale a “de eternidad a eternidad” o “sin principio ni fin” como se traduce en algunas versiones) y en Génesis 21:33 donde El Olam, el Dios Eterno, viene de una expresión original que significa “el Dios de la eternidad”.

Interrogante.

¿Qué relación tiene Dios con la sucesión de los eventos? Como Ser eterno El ve el pasado y el futuro tan claramente como el presente; además, El debe verlos con la inclusión de la sucesión de eventos, y sin embargo, El en ninguna manera se halla limitado por esa sucesión. Una ilustración de esto se halla en la escena celestial de Apocalipsis 6:9–11, donde el Señor contesta la pregunta de los mártires en cuanto al tiempo que pasaría antes que ellos fueran vindicados, diciéndoles que esperaran hasta que ciertos eventos sucedieran en la tierra.
4. Una consecuencia. Una consecuencia consoladora de la eternidad de Dios es la certidumbre de que Dios nunca ha dejado, ni dejará jamás de existir; por lo tanto, Su control providencial que sustenta todas las cosas y todos los eventos está garantizado.

Infinitud

El significado.

La infinitud significa que Dios no tiene linderos ni límites. Ni el universo ni los límites del tiempo-espacio lo limitan a El en forma alguna. Pero ello no significa que El esté en alguna manera esparcido por todo el universo, una parte aquí y otra allá. “La infinitud de Dios se tiene que concebir como intensiva en vez de extensiva” (Berkhof, Teología Sistemática, [Editorial TELL]).

La Escritura.

Salomón reconoció la infinitud de Dios en la dedicación del templo (1 Reyes 8:27), y Pablo usó este atributo de Dios para argumentar contra las deidades falsas de los atenienses (Hechos 17:24–28).
Observación. Algunas veces a este atributo se le denomina inmensidad. Este difiere de la omnipresencia en que enfatiza la transcendencia de Dios (porque El no está limitado por el espacio), mientras que la omnipresencia tiene que ver con la inmanencia de Dios (porque El está presente en todas partes).

los atributos de Dios

                                                           los atributos de Dios

Inmutabilidad

El significado.

La inmutabilidad significa que Dios es inalterable y por ello no cambia. Esto no quiere decir que El esté inmóvil o inactivo, sino que El nunca es inconsecuente o sujeto al proceso de crecimiento o desarrollo.

La Escritura.

Malaquías 3:6 y Santiago 1:17. Note en el primer versículo que Su inmutabilidad garantiza la preservación de Israel.

Problema.

Si Dios es inmutable, ¿cómo puede decirse que El se arrepiente? (Génesis 6:6; Jonás 3:10). Si hubo realmente un cambio en Dios mismo, entonces El o no es inmutable o no es soberano o ninguna de las dos cosas. La mayoría entiende que estos versículos emplean antropomorfismo; i.e., que interpretan en términos humanos lo que no es humano. En la progresiva revelación del plan de Dios parece haber cambio. No obstante, esto puede decirse únicamente desde el punto de vista humano, porque su plan eterno es inmutable como lo es El mismo.
Sin embargo, puede simplemente significar que Dios sintió tristeza o pesar, lo cual elimina cualquier concepto de cambio.

Las consecuencias con relación a Dios.

“Si la autoexistencia cambiara, se convertiría en una existencia dependiente; la eternidad se convertiría en tiempo; la perfección en imperfección; y por lo tanto Dios dejaría de ser Dios” (Gordon Clark, “Attributes, the Divine,” Baker’s Dictionary of Theology [Grand Rapids: Baker, 1960], pp. 78–9). La inmutabilidad nos asegura que ninguna de las perfecciones de Dios cambia.

Las consecuencias con relación a nosotros.

La inmutabilidad nos ofrece el consuelo y la seguridad de que las promesas de Dios nunca fallarán (Malaquías 3:6; 2 Timoteo 2:13). La inmutabilidad nos recuerda que la actitud de Dios hacia el pecado, por ejemplo, no cambia. Por lo tanto, a Dios nunca se puede engatusar o comprometer para que cambie.

Justicia

El significado.

Aunque relacionada a la santidad, la justicia es, sin embargo, un atributo distinto de Dios. La santidad tiene que ver con la separación de Dios; la justicia con Su rectitud. La justicia tiene que ver con ley, moralidad y rectitud. Con relación a Sí mismo, Dios es justo; i.e., no hay ley, en Su propio ser u obrar, que sea violada por algo que haya en Su propia naturaleza. Con relación a Sus criaturas El también es justo; i.e., no hay acción Suya que viole código alguno de moralidad o rectitud. Algunas veces estos dos aspectos de la justicia se denominan absolutos (en relación con Sí mismo) y relativos (en relación con Su creación).

La Escritura.

La justicia absoluta de Dios se declara en el Salmo 11:7: “Porque Jehová es justo” (véase también Daniel 9:7). David declaró también su justicia relativa (Salmo 19:9; véase también Hechos 17:31).

Libertad

El significado. La libertad en lo que se refiere a Dios significa que El es independiente de Sus criaturas y de Su creación.

La Escritura.

Cuando Isaías le preguntó al pueblo quién había aconsejado, enseñado o instruido al Señor en algo, él esperaba que su respuesta fuera: “Nadie”, porque Dios es libre; i.e., independiente de sus criaturas (Isaías 40:13–14).
3. Interrogante. Si Dios es libre, ¿está El en alguna forma limitado? Usualmente la respuesta afirma que El está limitado únicamente por Su propia naturaleza; e.g. Su santidad le restringe de pecar. Pero ¿cómo podemos aun usar la palabra restricción al tratarse de la perfección? No puede haber restricciones en la perfección.
Una aplicación. Siendo libre, Dios no está obligado hacia nosotros en manera alguna a menos que elija El mismo iniciar una obligación. No tiene que hacer algo por nosotros a menos que El mismo elija hacerlo. Por lo tanto no podemos situarlo en la posición de deudor nuestro.

Omnipotencia

El significado.

La omnipotencia significa que Dios es todopoderoso y capaz de hacer cualquier cosa consecuente con Su propia naturaleza. En la actualidad El no ha escogido hacer aún todas las cosas que fuesen consecuentes consigo mismo, por razones que definitivamente sólo El conoce.

La Escritura.

La palabra “Todopoderoso” se usa solamente para Dios en la Biblia, en la cual se halla cincuenta y seis veces, y es la base para el concepto de la omnipotencia. Dios se reveló a Sí mismo como el Todopoderoso a Abraham (Génesis 17:1), a Moisés (Exodo 6:3), a creyentes (2 Corintios 6:18), y varias veces a Juan en el Apocalipsis (1:8; 19:6).

Una pregunta.

¿Tiene la omnipotencia algunas limitaciones? La respuesta es sí, y en dos áreas: limitaciones naturales y limitaciones autoimpuestas. Las limitaciones naturales incluyen las cosas que Dios no puede hacer porque son contrarias a Su naturaleza. El no puede mentir (Tito 1:2), El no puede ser tentado a pecar (Santiago 1:13), El no se puede negar a Sí mismo (2 Timoteo 2:13). Las limitaciones autoimpuestas son esas cosas que El ha decidido no incluir en Su plan aunque pudieran haber sido incluidas por no ser contrarias a Su naturaleza. El no escogió escatimar a Su Hijo; El no escogió salvar a todas las personas; El no eligió a todas las naciones en los tiempos del Antiguo Testamento; El no eligió a Esaú; El no escogió librar de la muerte a Jacobo (Hechos 12:2). Aunque El pudiera haber hecho todas estas cosas sin ser inconsecuente con la omnipotencia, El no escogió hacerlo así en Su plan.
Preguntas como: ¿Puede Dios hacer que dos más dos sume seis?, no implican alguna deficiencia en Su omnipotencia. Esa pregunta particular está en el campo de la matemática, no del poder. Uno pudiera igualmente preguntar si una explosión nuclear pudiera hacer que dos más dos sumara seis. Y más importante aun, Dios nunca puede hacer que el mal sea el bien.

Consecuencias.

En el pasado, el poder de Dios se vio en la creación (Salmo 33:9), en la preservación de todas las cosas (Hebreos 1:3), y en la liberación de Israel de Egipto (Salmo 114). Pero la demostración más grande de Su poder fue la resurrección de Cristo de entre los muertos (2 Corintios 13:4). Para el creyente, el poder de Dios se relaciona con el Evangelio (Romanos 1:16), con su seguridad (1 Pedro 1:5), con su esperanza de una resurrección corporal (1 Corintios 6:14), y con la vida diaria (Efesios 1:9).

Omnipresencia

El significado.

La omnipresencia significa que Dios está presente siempre en todos los lugares con la totalidad de Su ser.

La Escritura.

En el Salmo 139:7–11, David pregunta que si hay algún lugar donde uno puede escapar de la presencia de Dios. Su respuesta es no, porque Su omnipresencia no está limitada por el espacio (v. 8), no se arredra por la velocidad (v. 9), y no es afectada por la oscuridad (vv. 11–12).

Algunas distinciones.

Como se afirma en la definición, la omnipresencia no significa que el ser de Dios esté difundido por todo el universo como si una parte de El estuviera aquí y otra allá. Todo Su ser está en todo lugar, y la presencia del Señor dentro de cada creyente sirve como buena ilustración de esto.
La omnipresencia no significa que la inmediatez de Su presencia no varíe; pues sí sucede. Su presencia sobre Su trono (Apocalipsis 4:2), en el templo de Salomón (2 Crónicas 7:2), o en el creyente (Gálatas 2:20) ciertamente difiere en su inmediatez de Su presencia en el lago de fuego (Apocalipsis 14:10). Aunque en el lago de fuego las personas estarán separadas de la presencia del rostro de Dios (2 Tesalonicenses 1:9, prosopon), ellos nunca estarán separados de Aquel que es omnipresente (Apocalipsis 14:10, enopion). Obviamente no hay presencia de comunión (pues El volverá Su rostro de los malvados en el lago de fuego) como existe cuando El habita dentro de los creyentes.
La omnipresencia difiere del panteísmo, que afirma que el universo es Dios. El concepto fue expresado por primera vez por el deísta inglés John Toland (1670–1722) en 1705, cuando él enseñó que “Dios es la mente o alma del universo”. Esta herejía no hace distinción entre el Creador y lo creado, distinción que se enseña en el primer versículo de la Biblia.
La omnipresencia también difiere del panteísmo como lo emplean los teólogos de proceso para decir que el ser de Dios penetra el universo entero pero aun no es agotado por el universo. La omnipresencia sí significa que Dios está presente en todo lugar, pero no difundido por todo o penetrando el universo. Además, Dios no está en desarrollo como enseña la teología de proceso.

Algunas consecuencias.

Nadie puede escaparse de la presencia de Dios. Esto advierte a los no creyentes y consuela a los creyentes, los cuales, porque Dios es omnipresente, pueden experimentar Su presencia en cada circunstancia de la vida.

Omnisciencia

El significado.

La omnisciencia significa que Dios sabe todas las cosas, las reales y las posibles, todas por igual y sin tener que esforzarse. A. W. Tozer escribió:

Dios conoce instantáneamente y sin esfuerzo alguno cada cosa y todas las cosas, cada mente y todas las mentes, cada espíritu y todos los espíritus, cada existencia y todas las existencias, cada pluralidad y todas las pluralidades, cada ley y todas las leyes, todas las relaciones, todas las causas, todos los pensamientos, todos los misterios, todo enigma, todo sentimiento, todos los deseos, cada secreto no declarado, todos los tronos y dominios, todas las personalidades, todas las cosas visibles y invisibles en el cielo y en la tierra, movimiento, espacio, tiempo, vida, muerte, el bien, el mal, el cielo, y el infierno.
Porque Dios conoce todas las cosas perfectamente, El no conoce alguna cosa mejor que otra, sino que las conoce a todas por igual. El nunca descubre nada, nunca se sorprende, nunca se asombra. Nunca se siente intrigado tocante alguna cosa, ni busca información o hace preguntas (excepto cuando está tratando de atraer a los hombres para el propio bienestar de ellos). (A. W. Tozer, The Knowledge of the Holy, [N. Y.: Harper, 1978], pp. 62–3).

La Escritura.

Dios conoce todas Sus obras desde el principio (Hechos 15:18). El enumera y nombra las estrellas (Salmo 147:4). Nuestro Señor manifestó la omnisciencia cuando declaró lo que hubiera ocurrido en Tiro y Sidón (Mateo 11:21). Dios conoce todo lo referente a nuestras vidas antes que naciéramos (Salmo 139:16).

Aplicaciones.

(a) La omnisciencia y la seguridad. Nada puede descubrirse jamás en la vida de un creyente que sorprenda a Dios y sea causa para que El lo deseche. “Ningún chismoso pudiera informar acerca de nosotros, ningún enemigo pudiera hacer que una acusación se mantenga; ningún pecado secreto pudiera descubrirse para avergonzarnos y revelar nuestro pasado; ninguna debilidad insospechada en nuestro carácter pudiera salir a la luz para apartar a Dios de nosotros; puesto que El nos conoció perfectamente antes que nosotros lo conociéramos a El, y nos llamó hacia Sí mismo en el pleno conocimiento de todo lo que estaba contra nosotros” (Tozer, p. 63).

(b) La omnisciencia y la sensibilidad. Cada advertencia que Dios da proviene de un Ser omnisciente, así que debemos ser sumamente sensibles a ellas. Sus advertencias no se basan en meras suposiciones de lo que pudiera ocurrir. El tiene conocimiento.

(c) La omnisciencia y el consuelo. Cuando nos enfrentamos con esas circunstancias inexplicables en la vida, invariablemente buscamos refugio y hallamos consuelo en la omnisciencia de Dios. El no sólo conoce lo que realmente ocurrió, sino que también sabe lo que pudiera haber ocurrido. El siempre sabe el bien y la gloria que resultarán a la larga de los eventos que nosotros no podemos comprender.

(d) La omnisciencia y la sobriedad. La sobriedad debe caracterizarnos a todos al darnos cuenta de que tenemos que comparecer delante de un Dios que todo lo sabe (Hebreos 4:13).

Santidad

 
El significado.

Usualmente definida en su aspecto negativo y con relación a una norma relativa, no absoluta, la santidad en la Biblia significa separación de todo lo que es común o inmundo. Con respecto a Dios, la santidad significa no sólo que El está separado de todo lo que es sucio y malo, sino también que El es positivamente puro, y así distinto de todos los demás.
Una analogía pudiera ayudar a entender este concepto. ¿Qué significa estar saludable? Es la ausencia de la enfermedad, pero también una positiva infusión de energía. La santidad es la ausencia del mal y la presencia del bien positivo. En Dios, Su santidad es una pureza de esencia y naturaleza tanto como de voluntad y acción.

La Escritura.

La santidad es el atributo de Dios por el cual El quiso que especialmente se le conociera en los tiempos del Antiguo Testamento (Levítico 11:44; Josué 24:19; Salmo 99:3, 5, 9; Isaías 40:25; Habacuc 1:12). En el Nuevo Testamento aparece en declaraciones directas (Juan 17:11; 1 Pedro 1:15), en atribuciones de alabanza (Apocalipsis 4:8), y en la figura de Dios como luz (1 Juan 1:5).

Aplicaciones.

La santidad absoluta e innata de Dios significa que los pecadores tienen que estar separados de El a menos que se pueda encontrar una manera de constituirlos en santos. Y esa manera ha sido provista en los méritos de Jesucristo.
Una perspectiva correcta de la santidad de Dios debiera producir en el creyente conciencia de su propio pecado (Isaías 6:3, 5; Lucas 5:8).
La santidad de Dios constituye la norma para la vida y conducta del creyente (1 Juan 1:7). Esto debe de ponerle fin a todas las discusiones, muchas veces insensatas, sobre lo que es y lo que no es permitido en la vida cristiana. La conducta propia puede ser probada con la siguiente simple pregunta: ¿Es santa? Esta es la norma del creyente. Aunque él no siempre llega a esa medida, nunca la puede comprometer.

Simplicidad

El significado.

El atributo de la simplicidad significa que Dios no es un ser compuesto o con mezclas. Esto tiene que ver con Su esencia, de modo que no contradice en manera alguna la revelación de la Trinidad. Pero este atributo también nos recuerda que cuando consideramos a Dios como un Ser Triuno, El no es divisible o compuesto de partes o de sustancias múltiples.

La Escritura.

“Dios es Espíritu” (Juan 4:24). En contraste, por ejemplo, los seres humanos son espíritu y materia. En la encarnación, por supuesto, nuestro Señor se hizo carne, pero la deidad del Dios-hombre fue siempre y solamente Espíritu.

Consecuencias.

La simplicidad de Dios subraya Su autoexistencia (porque no hubo ninguna causa previa para formar un ser compuesto), nos asegura que Dios jamás será otra cosa que Espíritu, y nos permite adorarlo en espíritu; i.e., no en maneras materiales.

Soberanía

El significado.

La palabra significa principal, jefe, supremo. Habla primero de posición (Dios es el Ser principal en el universo), después, de poder (Dios es supremo en poder en el universo). Cómo ejerce El ese poder está revelado en las Escrituras. Un soberano pudiera ser un dictador (Dios no lo es), o un soberano pudiera abdicar el uso de sus poderes (Dios no lo ha hecho). Finalmente Dios está en completo control de todas las cosas, aunque El puede decidir que ciertos eventos ocurran de acuerdo a las leyes naturales que El mismo ha ordenado.

La Escritura.

Dios tiene un plan (Hechos 15:18) que lo incluye todo (Efesios 1:11), el cual El controla (Salmo 135:6), que incluye el mal, pero no lo involucra a El en el mal (Proverbios 16:4), y que definitivamente es para la alabanza de Su gloria (Efesios 1:14).

El problema.

La soberanía de Dios parece contradecir la libertad o la responsabilidad real del hombre. Pero aunque parezca que lo hace, la perfección de la soberanía se enseña claramente en las Escrituras; por lo tanto no puede negarse por el hecho de que nosotros no podamos reconciliarla con la libertad o la responsabilidad. Además, si Dios es soberano, ¿cómo puede estar la creación tan llena del mal?
El hombre fue creado con libertad genuina, pero el ejercicio de esa libertad en rebelión contra Dios introdujo el pecado en la raza humana. Aunque Dios fue el Diseñador del plan, El no participó en manera alguna en la comisión del mal, ya fuera en el papel de Satanás originalmente o de Adán subsecuentemente. Aunque Dios odia el pecado, por razones que no nos han sido reveladas, el pecado está presente por Su permisión. El pecado tenía que estar dentro del plan eterno de Dios (si no Dios no sería soberano) en alguna forma en la cual El no es el autor del mismo (si no Dios no sería santo).
La soberaníalibertad forma una antinomia (“una contradicción entre dos principios de igual valor o entre dos inferencias correctamente extraídas de tales principios”). Las antinomias en la Biblia, sin embargo, consisten solamente de contradicciones aparentes, no definitivas. Uno puede aceptar las verdades de una antonomia y vivir con ellas, aceptando por fe lo que no puede reconciliarse; o uno puede tratar de armonizar las contradicciones aparentes en una antinomia, lo cual inevitablemente conduce a sobreenfatizar una verdad hasta la negligencia o aun la negación de la otra. La soberanía no debe eliminar el libre albedrío, y el libre albedrío nunca debe de diluir la soberanía.

Unidad

El significado.

La unidad significa que hay solamente un Dios, el cual es indivisible.

La Escritura.

La unidad de Dios fue una revelación importante en el Antiguo Testamento, el epítome de la cual está en el celebrado Shema (de la primera palabra, “Oye”, en Deuteronomio 6:4). El versículo se puede traducir en varias maneras: “El Señor es nuestro Dios, el Señor es uno”, lo cual enfatiza la unidad de Dios; o “El Señor es nuestro Dios, el Señor solo”, lo cual acentúa la singularidad de Dios en contraste con los dioses de los paganos. El Nuevo Testamento, aun con su revelación clara de la Trinidad, afirma la unidad de Dios (Efesios 4:6; 1 Corintios 8:6; 1 Timoteo 2:5). Esto significa que las personas de la Trinidad no son esencias separadas dentro de la esencia divina única. Dios es uno en número y en singularidad.
Un pensamiento importante concluyente acerca de las perfecciones de Dios: Estas describen al único Dios verdadero que existe. El hombre crea sus propios dioses falsos, a los cuales él puede manipular y controlar. Los cristianos algunas veces inventan un concepto pervertido o deficiente de Dios por la misma razón —para poder manipularlo a El o para no tener que enfrentarse con el verdadero y viviente Dios. Pero el único Dios real que existe es aquel que se revela primordialmente en la Biblia y se revela por estos atributos o perfecciones de Su ser. El poder conocer a este Dios verdadero y viviente requiere el milagro de la revelación misericordiosa de Sí mismo. El caminar en adoración con ese Dios viviente y verdadero es el privilegio de todos los que le conocen.

Verdad

El significado.

La verdad significa “armonía con lo que se representa”, e incluye las ideas de veracidad, fidelidad, y consecuencia. Decir que Dios es verdadero es decir, en el sentido más extenso, que es consecuente consigo mismo, que es todo lo que El debe ser, que se ha revelado como verdaderamente es, y que El y Su revelación son completamente confiables.

La Escritura.

Dios es el único Dios verdadero (Juan 17:3), y por lo tanto no puede mentir (Tito 1:2), y siempre es confiable (Romanos 3:4; Hebreos 6:18).

Las consecuencias.

Porque Dios es verdadero, El no puede hacer nada inconsecuente consigo mismo. Sus promesas nunca se pueden romper o quedarse sin cumplir (véase 2 Timoteo 2:13), y la Biblia, que es Su Palabra, tiene también que


 

 

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